祭　神

原　野

    炎热的夏天即将过去, 凉爽的秋天即将来临。入秋,日本各地的祭神活动就陆陆续续地开始了。随着社会的发展, 日本人的祭祀活动已经离开了原来祭神的意义, 成为一种愉悦自己的节日。祭神的形式虽然作为一种文化的传统被承继下来了，但仪式的存在意义却更多地表现在沟通社区内人与人, 社区内居住单位的町与町之间的联系上，传统文化的生命也得以延续。

    我家所在的社区内有两个神社, 每年的“祭祀”照例在10月上旬举行，祭祀活动共进行两天。 每年一到9月底，社区负责人就会召集各个町祭典委员会的负责人开会, 制定本年的活动计划和安排。 之后，町的祭典委员会委员召集町内会的各小组长, 妇女会, 中学生会, 小学生会等负责人向他们转达社区的开会内容, 商讨论制定町内的活动计划与安排。接下来就是各自分头进行准备工作。进入10月，小学生会的学生和家长每晚 6点半就会抬着大鼓在町内一边敲鼓, 一边高喊 “叔叔,伯伯们请到公民馆去”。通知町内的男人们去公民馆聚会。听到孩子们的鼓声和喊声，町内各家的男主人就会三三两两来到公民馆, 聚在一起聊天、喝酒、喝茶。

    这时的一个重要内容是募集活动款项，称为“献花”。献花的原意是“献花佛前”的意思，将纯净美丽的自然产物献给神佛，自然是再贴切没有了。可惜在商品社会，鲜花也不是无价的东西，免不了现实一些，捐些钱物权作花资。也就是说，献花成了为祭祀活动的捐款。至于金额的多少，礼敬神佛，全在寸心一片，自然是不拘形式、不拘多少。所以捐赠可以是实物, 也可以是现金, 金额多少并没有限制。 祭典委员会里有人负责收取并记录在案,节日期间会张榜公布。虽说是表心意不拘多少，毕竟是现实世界，自然是“多多益善”，公布的时候还是金额高的在前，金额低的在后，也算是一种鼓励捐赠的姿态吧！

    这个期间是妇女会成员们一年中最忙碌的日子,要负责召集町内妇女, 中学生家长, 小学生家长利用空余时间到公民馆帮忙, 其工作主要是为聚来的人们准备酒菜。“祭祀节”当天, 社区内的小学, 中学及部分企业都放假, 以配合社区活动。节日的早上, 在各町存放放“神舆”的仓库前要举行一个出台仪式, 之后各町的人就抬着自己町的” 神舆”到神社前集合, 全部到齐后按秩序一个町一个町进入神社内, 在神社的大殿前举行祭神仪式。仪式结束后各个町再按进来时的顺序抬着“神舆”走出神社。之后各町排着队抬着“神舆”环绕社区的各主要街道, 一直转到傍晚。 第二天白天的活动与第一天大致一样, 到了晚上，各个町的“神舆”上挂起了无数小灯, 非常漂亮, 神社内也是灯火通明, 围观的人来来往往。男人们喊着号子, 抬着“神舆”进出神社, 围观的人群也会为自己的町呐喊助威，直到夜半。

    祭祀用的“神舆”是町内居民集资定购的, 大的上千万日元, 小的也要几百万日元. 一般住户多的町做的大, 住户少的町做的小, 但都是用最好的木头, 让最好的工匠所做, 其装饰也非常漂亮, 各有特色, 很有竞相比赛的意思。每个町抬神舆的人都有特制的衣服，名叫“半缠”，是过去干力气活的人的短装，一般是篮地黑边，背上有个大大的“祭”字，领口印着町的名称。每个町还有代表自己町颜色的彩带,或带在脖子上，或缠在头上。

    按照传统做法, 节日里抬“神舆”的都应是本町武的男性, 敲“神舆”大鼓的也需是男孩, 甚至放“神舆”的仓库也不允许女人进出。 但是近年出现了一些新问题，一是抬“神舆”的人手不足。因为“神舆”很重, 需几十个年轻力壮的男性才能抬起来。但是社区的男性或因结婚, 或因工作离开了社区, 年轻人越来越少。虽然每到节日时一部分人也会回来, 但是每个町还都面临着人手紧缺的问题。为了解决这个问题，近年来, 出现了町与町相互帮助抬, 或是朋友之间相互帮助抬的现象。 这种办法解决了人手短缺的问题。 二是, 日本社会面临着出生率降低问题, 有的町连敲大鼓的男孩也面临人手不足的问题。不得已, 这些町只好让女孩儿也进入敲大鼓的行列, 也让女孩儿进出仓库。但是只允许女孩儿在路上行走时敲,“神舆”进出神社时, 还只能是男孩儿敲。这种做法暂时缓解了男孩不足的问题,也算是传统对于现实的“让步”。那么，什么时候女孩子也能和男孩子一样参加祭祀活动而没有限制呢？社会每前进一步真是很不容易！